BÀI GIẢNG THỨ TƯ (4A)
4A/ Mất và được
1) Trong giới tu luyện
thường hay nói đến quan hệ giữa sự mất và sự được, ở nơi người thường cũng bàn
đến quan hệ giữa mất và được. Người luyện công chúng ta đối xử với sự mất và
được như thế nào? Điều này không giống như người thường, điều mà người thường
muốn được chính là lợi ích của cá nhân, làm sao để sống sung sướng, sống cho
thoải mái. Người luyện công chúng ta thì không như thế, vừa đúng là trái ngược,
chúng ta không muốn truy cầu những gì người thường muốn có được, còn điều mà
chúng ta đạt được lại là những thứ mà người thường muốn có cũng không có được, trừ
phi tu luyện.
2)
Sự mất mà thông thường chúng ta nói đến, cũng không phải là sự mất trong phạm
vi nhỏ hẹp. Có người nói đến mất, liền nghĩ, có phải là bố thí một ít tiền bạc
không? Thấy ai gặp khó khăn thì giúp chút ít, thấy người ăn xin ngoài đường cho
chút ít. Đây cũng là một loại xả, cũng là một loại mất, nhưng đây cũng chỉ là
trên một vấn đề đối với tiền bạc hoặc là trên vật chất xem nhẹ một chút. Đối
với sự xả bỏ tiền tài, đương nhiên nó cũng là một phương diện, cũng là một
phương diện khá chủ yếu. Nhưng sự mất mà chúng tôi giảng đây không phải là ở
phạm vi nhỏ hẹp như thế, con người chúng ta trong tiến trình tu luyện, có rất
nhiều tâm ý mà làm một người tu luyện cần phải buông bỏ, tâm khoe khoang, tâm
đố kỵ, tâm tranh giành, tâm hoan hỷ, rất nhiều các loại tâm chấp trước đều phải
buông bỏ chúng đi. Sự mất mà chúng tôi giảng đây là theo một nghĩa rộng, trong
suốt tiến trình tu luyện, cần phải mất đi tất cả các loại chấp trước đó, và các
thứ dục vọng của người thường.
3)
Có lẽ có người nghĩ, chúng ta đang tu luyện giữa người thường, đều mất tất cả
thì không phải giống như hòa thượng rồi sao? Giống như ni cô rồi sao? Đều mất
tất cả, hình như làm không được. Pháp môn này của chúng ta, về phần tu luyện
trong xã hội người thường, là yêu cầu phải tu luyện trong xã hội người thường, phải
giữ mọi sinh hoạt đến mức tối đa giống như người thường, không phải để cho chư
vị thật sự mất mát những gì trên lợi ích vật chất. Bất kể chư vị là quan to
chức lớn thế nào, cũng không kể chư vị có nhiều tiền của đến mấy, then chốt là
chư vị có buông bỏ được cái tâm đó hay không?
4)
Pháp môn này của chúng ta là trực chỉ nhân tâm, trên lợi ích của cá nhân, trong
sự mâu thuẫn giữa người và người, những vấn đề này có coi thường, xem nhẹ được
hay không, đó là vấn đề then chốt. Tu luyện trong chùa hay tu luyện trong rừng
sâu núi thẳm, là để cho chư vị hoàn toàn cắt đứt hẳn với xã hội người thường, cưỡng
chế để chư vị bỏ mất đi cái tâm của người thường này, từ trên lợi ích vật chất
đó không để cho chư vị có được, và từ đó để cho chư vị mất. Người tu luyện
trong giới người thường thì không đi theo cách ấy, yêu cầu phải làm sao xem
thường tất cả trong mọi trạng thái sinh hoạt của người thường này, đương nhiên
điều này rất khó, đây cũng là điều then chốt chính yếu trong pháp môn này của
chúng tôi. Vì thế sự mất mà chúng tôi giảng là sự mất theo ý nghĩa rộng, không
phải theo ý nghĩa hạn hẹp. Chúng ta hãy nói về điều thiện, bố thí một ít tiền
tài, chư vị nhìn xem hiện tại những người ăn xin ngoài đường, có những người ăn
xin chuyên nghiệp, họ có nhiều tiền hơn chư vị nữa. Chúng ta phải chú trọng đến
việc lớn, thay vì chú trọng vào việc nhỏ. Tu luyện mà, phải đường đường chính
chính chú trọng nơi đại sự mà tu luyện. Chúng ta trong quá trình của sự mất, điều
mà chúng ta thật sự mất đi chính là những điều không tốt đó.
5) Người đời thường cho rằng
những gì tự mình truy cầu đều là tốt, thật ra nhìn từ trên tầng thứ cao, tất cả
đều là để thỏa mãn những ham muốn lợi ích nhỏ nhoi vốn đã có được nơi người
thường. Trong tôn giáo giảng: cho dù chư vị tiền nhiều đến mấy, quan to chức
lớn thế nào cũng chỉ trong mấy chục năm, sinh không mang đến, chết không mang
theo. Tại sao công này lại trân quý như thế? Chính là vì công trực tiếp sinh
trưởng trên thân nguyên thần của chư vị, sinh được mang đến, chết được mang
theo, vả lại công trực tiếp quyết định quả vị của chư vị, vì vậy nên tu luyện
không phải là dễ. Cũng chính là nói, những gì chư vị xả bỏ đi là những thứ
không tốt, như thế mới để cho chư vị phản bổn quy chân được. Vậy được đó là thứ
gì? Chính là sự nâng cao tầng thứ, cuối cùng đắc được chính quả, hoàn tất tu
luyện, giải quyết được vấn đề căn bản. Đương nhiên, chúng ta muốn mất đi các
loại dục vọng của người thường, để đạt đến tiêu chuẩn của một người chân chính
tu luyện, muốn làm được điểm này ngay lập tức cũng không dễ dàng, thì phải làm
từ từ. Tôi nói từ từ mà làm chư vị nghe rồi, chư vị nói: Sư phụ bảo từ từ mà
làm, vậy cứ từ từ mà làm. Như thế là không được! Chư vị phải tự nghiêm khắc yêu
cầu chính mình, nhưng chúng tôi cho phép chư vị từ từ đề cao. Nếu chư vị làm
được ngay hôm nay, hôm nay chư vị chính là phật rồi, như vậy cũng không thực tế,
chư vị sẽ từ từ làm được điều đó.
6)
Điều mà chúng ta mất đi, thực chất là những thứ không tốt, đó là thứ gì? Chính
là nghiệp lực, nó tương phụ tương thành với tất cả các loại tâm của con người. Ví
dụ người thường chúng ta có đủ các loại tâm không tốt, vì lợi ích cá nhân, làm
đủ việc không tốt, thì sẽ mang vào thân người loại vật chất màu đen - nghiệp
lực. Điều này quan hệ trực tiếp với tâm của chính chúng ta, muốn dứt bỏ đi
những điều không tốt ấy, trước tiên cái tâm kia của chư vị cần phải xoay chuyển
lại mới được.
No comments:
Post a Comment